¿RESILENCIA O RESISTENCIA? Por Ramón Alberto Matute B.

Hace algún tiempo tuvimos un interesante debate con un grupo de amigos, el debate giró en torno a un concepto muy de moda en los últimos años: RESILENCIA; incluso me atreví a poner en aprietos a mi hija menor recién graduada de psicóloga y preguntarle ciertas cosas al respecto, con la fortuna que salió, a mi parecer, muy bien librada del asunto.

La psicología define RESILENCIA como: "Capacidad que tiene una persona para superar circunstancias traumáticas como la muerte de un ser querido, un accidente, etc."

El caso es que un grupo de amigos parece enmarcar este concepto en un todo, validándolo incluso para situaciones que abarcan la injusticia, la moral y la ética, pero además lo involucran con la racionalidad y el instinto, cosa con la que estoy en total desacuerdo. A continuación detallaré dos de sus argumentos y mi contraposición a los mismos:

1) "Si en este momento no hay justicia, no será para siempre, tranquilo, todo pasa, aprenderás a aceptarlo": En la vida humana es indudable que hay cosas que debemos aceptar porque son inevitables y forman parte de ese proceso llamado vida, por ejemplo la muerte; pero hay que diferenciar entre un proceso natural y otro artificial o provocado. Es aquí donde entra el concepto de DIGNIDAD y esto no es más el derecho que tengo a ser tratado como lo que soy, como ser humano racional, con libre albedrío, un ser único e irrepetible, con valores y responsable de mis actos. Entonces ese axioma "aprenderás a aceptarlo", es como si me dijesen "acostúmbrate que eso es lo que hay y no podemos hacer más nada". Si las civilizaciones que han existido a lo largo de 5.000 años de historia se hubiesen apegado a este principio nunca hubiésemos llegado a la Luna y más allá, ni yo estuviera escribiendo ni ustedes leyéndome por este medio. ¿Por qué un derecho básico como es la justicia me invita a aceptar que resilencia es aceptar la injusticia?; resignarme a la injusticia significa y constituye una violación a mis derechos naturales ¿o no?; si bien es cierto que el paradigma de cada individuo define sus modos de resilencia, no es razonable admitir que ese paradigma es contra natura cuando se trata de preservar los derechos naturales del hombre presentes en sea cual fuere la teoría de la aparición del hombre que usted abrace, ya sea la Teoría de la Evolución o la Teoría de la Creación.

2) "Los procesos de justicia son lentos, mantén la esperanza": En principio el axioma parece estar adaptado a un proceso complejo y natural del ser humano como es la "esperanza". Aristóteles afirmaba que la esperanza es el sueño del hombre despierto, como una visión utópica de algo en un futuro cercano. Por supuesto lo cercano podría pertenecer al pensamiento abstracto, para un individuo algo cercano puede ser un día, un año, para otro podría ser 50 o 100 años. Pero ¿cómo interpretar esto en términos de justicia?, la justicia tardía también es una violación a mis derechos como ser humano ¿o no? Ejemplifico: si mi padre fue torturado y asesinado cuando yo tenía 10 años, los responsables fueron identificados al cabo de unas cuantas semanas pero fueron condenados 20 años después, entonces para la moral del sistema si hubo justicia pero para mis principios éticos tal vez no, entonces surge el concepto del perdón como una decisión íntima y personal de cada individuo que no puede abarcar a la sociedad, pero insisto, esto forma parte del pensamiento abstracto de cada individuo.

Por otro lado "la esperanza" está íntimamente relacionada a las creencias del individuo, cuando vemos que el sistema de justicia falla por naturaleza intrínseca nos aferramos a unas energías que creemos orgánica e inorgánicamente superiores y hasta inexplicables, y, ¿es esto válido o aceptable? Por supuesto que es totalmente aceptable; la evolución nos dice que desde hace 3,5 millones de años el hombre siempre ha sentido la necesidad de creer en algo o en alguien, en un ser invisible, poderoso y omnipresente, y, al otro lado tenemos que la teología establece: "la justicia viene originariamente del Creador que ha hecho libres a los hombres, la libertad y la justicia se vive en relación con Dios como alguien soberanamente justo y bueno", es decir, la justicia es un don de Dios, que nos la ha transmitido desde nuestra creación. De esta manera, la esperanza es también una condición natural del hombre y absolutamente aceptable. Lo que no es aceptable es que la justicia de los hombres anuncie y propague: "como yo no pude hacer justicia, aférrate a la esperanza, a tus creencias, si Dios quiere algún día llegará"; es decir, con este axioma la justicia está apelando, aferrándose a algo superior a su propia creación, a sus propias leyes, a esperar por lo desconocido, por lo inmaterial, por lo etéreo para que el individuo pueda ver y sentir la justicia. Dice Gustave Le Bon en su obra Psicología de las Masas: "…los pueblos viven sobre todo de esperanzas. Sus revoluciones tienen por objeto sustituir con esperanzas nuevas las antiguas que perdieron su fuerza".

¿Entonces hasta donde es válido aplicar RESILENCIA o RESISTENCIA dentro de un contexto social? En mi opinión cada individuo de acuerdo a sus criterios de racionalidad tiene la facultad y el poder de tomar su propia decisión haciéndose responsable de la misma. En lo particular y en ese contexto, yo no me acostumbro.